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Mientras Brasil perdía 69 millones de hectáreas de bosque nativo entre 1990 y 2020, los territorios indígenas se mantuvieron casi intactos — con solo un 1% de pérdida. Ahora, esos mismos pueblos que protegieron el bosque están liderando la recuperación de áreas degradadas, plantando miles de plántulas y demostrando que el conocimiento ancestral es la clave para salvar el planeta.
Las tierras indígenas ocupan el 13,9% del territorio brasileño y contienen 109,7 millones de hectáreas de vegetación nativa, lo que representa el 19,5% de toda la vegetación nativa de Brasil. Pero el dato más impresionante no es el tamaño, sino la capacidad de protección. En 30 años, entre 1990 y 2020, las tierras indígenas solo perdieron el 1% de su área de vegetación nativa, mientras que en áreas privadas la pérdida fue del 20,6%. Del total de 69 millones de hectáreas deforestadas en Brasil durante ese período, solo 1,1 millón ocurrió en tierras indígenas. Otros 47,2 millones de hectáreas fueron deforestadas en áreas privadas.
Y hay más: 85,7% de las especies amenazadas de extinción en Brasil se preservan en tierras indígenas.
“Los datos de satélite no dejan duda de que son los pueblos indígenas los que están deteniendo la destrucción del bosque amazónico. Sin sus territorios, el bosque estaría sin duda mucho más cerca de su punto de inflexión, donde deja de proporcionar los servicios ambientales de los que dependen nuestra agricultura, industrias y ciudades”, explica Tasso Azevedo, coordinador general del MapBiomas.
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Del Xingu al mundo: la historia de Raoni
La historia de esta protección tiene rostros y nombres. El más emblemático es el del cacique Raoni Metuktire, que a los 93 años sigue siendo el símbolo vivo de la lucha por la Amazonía.
Raoni nació en 1932 en la aldea Mebêngôkre, en Mato Grosso. En 1954, cuando tenía aproximadamente 24 años, el pueblo Mebêngôkre estableció contacto definitivo con los hombres blancos. Fue cuando conoció a los hermanos Villas Boas, aprendió portugués y tomó conciencia del mundo no indígena.
La trayectoria de lucha comenzó temprano. En marzo de 1984, Raoni lideró un grupo de guerreros Mẽbêngôkres que bloqueó la carretera BR-080, tomó la balsa que cruzaba el Xingu y secuestró a funcionarios de la Funai.
La asociación que cambió todo
En 1987, el cantante británico Sting visitó el Xingu y conoció a Raoni. El rockero dijo: “Está bien, Raoni, ya entendí. Pero no te ayudaré con mi propio dinero. Te ayudaré a hacer una campaña y así recaudaremos los recursos necesarios para la demarcación”.
La gran gira por 17 países en 1989 resultó en el desbloqueo de fondos internacionales para la demarcación de tierras indígenas brasileñas, así como en la toma de conciencia del público en general sobre la necesidad de proteger el bosque amazónico y sus poblaciones nativas.
Como resultado, se crearon 12 oficinas de la Rainforest Foundation en el mundo con el objetivo de recaudar fondos para ayudar en la creación de un parque nacional en la región del río Xingu, en la Amazonía, con una superficie de aproximadamente 180 mil km².
En 1993, una área tradicionalmente ocupada por indígenas, situada entre los estados de Mato Grosso y Pará, fue demarcada, constituyendo una de las mayores reservas forestales tropicales protegidas del planeta.
El territorio Kayapó: una barrera contra la destrucción
Hoy, el pueblo Kayapó protege 10,6 millones de hectáreas en cinco tierras indígenas (Kayapó, Menkragnoti, Baú, Bandjakôre y Capoto-Jarina), uno de los mayores tramos de bosque tropical protegido del mundo. Aproximadamente 8 mil indígenas de la etnia Kayapó son responsables de este inmenso territorio.
La conquista no fue fácil. En 1967, epidemias de gripe y sarampión mataron al 30% de la población Kayapó Mekrãgnotí. A partir de 1971, la carretera BR-163 comenzó a construirse, desgarrando el bosque. Los Kayapó estaban en el camino.
En 1976, cuando se inauguró la BR-163, solo el 20% de la población original de la Tierra Indígena Baú había sobrevivido.
Pero los Kayapó resistieron. En 1989, más de 700 indígenas participaron de la gran reunión en Altamira para protestar contra el proyecto de construcción de un complejo hidroeléctrico en el río Xingu. El proyecto fue abandonado en ese momento.
El conocimiento de las mujeres en la demarcación
La demarcación de la Tierra Indígena Menkragnoti ocurrió gracias a una mujer. Megaron Txucarramãe cuenta: “Mi tío Raoni fue a la aldea Mekrãgnoti Viejo y una mujer, que nunca había salido de allí, le pidió que ayudara a demarcar la tierra”.
Raoni se sorprendió y quiso saber cómo esa mujer que no viajaba y tenía poco o ningún contacto con el mundo exterior sabía lo que era la demarcación, entendía la importancia de demarcar las tierras y hacía esta solicitud.
La respuesta está en la profunda conexión que los pueblos indígenas tienen con sus territorios — especialmente las mujeres, que históricamente son las guardianas de las semillas, de la siembra y de la transmisión del conocimiento.
De los Kayapó a los Puyanawa: la restauración comienza
Si la protección ya sería suficiente para garantizar el protagonismo indígena en la conservación, ahora esos pueblos van más allá: están recuperando áreas que fueron devastadas antes de las demarcaciones. En Acre, el pueblo Puyanawa lidera el proyecto Alianza Reforestar la Amazonía.
La Tierra Indígena Puyanawa, ubicada en el municipio de Mâncio Lima, en el Valle del Juruá, tiene un área total de 24,5 mil hectáreas, donde vive una población de aproximadamente 750 personas distribuidas en dos aldeas.
Invadida por colonizadores seringalistas aún a inicios del siglo XX, esta región fue activamente explorada durante el ciclo del caucho, y los pueblos originarios tuvieron sus tierras expropiadas y fueron forzados a trabajar como mano de obra en la extracción de látex a lo largo de décadas. La demarcación del territorio solo ocurrió en 2001.
El dolor de la esclavitud y el nombre robado
El cacique Joel Puyanawa relata: “Fuimos un pueblo detectado aquí en 1905, y en 1910 fue la captura de nuestros antepasados. Estuvimos esclavizados del coronel Mâncio Lima hasta 1950, cuando él falleció”.
La joven Caroline Puyanawa, de 24 años, estudiante de agroecología, escribió en las redes sociales: “Es obvio que el coronel Mâncio Lima, el mismo que por su miserable crueldad casi diezmó a mi pueblo por completo, no iba a dejar que nuestro pueblo continuara perpetuando su identidad, su apariencia y su idioma”.
“Mi nombre en el registro de nacimiento es Caroline Lima da Costa, pero este ‘Lima’ nunca perteneció a nadie de mi familia, tenemos esta marca en nuestro nombre porque todo puyanawa que nacía era como si fuera objeto de pertenencia de este Coronel”.
Solo a partir de 2012 los puyanawa comenzaron a tener el derecho de usar ese nombre en los certificados de nacimiento, y la gran mayoría de los aproximadamente 750 indígenas de la etnia aún no ha podido efectivizar el cambio.
Reforestando lo que fue destruido
Hoy, los Puyanawa están recuperando lo que les fue quitado.
Aproximadamente el 5,8% de la TI — 1.500 hectáreas — perdió la cobertura vegetal original, una porción de tierra que ya estaba deforestada por hacendados que exploraron la región en el pasado, antes de la demarcación del territorio.
En la Tierra Puyanawa, el trabajo se está haciendo en una área inicial de 9 hectáreas. Puwe Puyanawa explicó que la meta del proyecto es llegar a la confección de 30 mil plántulas en esta primera fase.
El líder indígena Puwe Puyanawa recibió a influenciadores digitales en julio de 2023 para mostrar el trabajo:
“La idea es que demostremos a la comunidad lo que podemos hacer en áreas degradadas, y hacer de este lugar un paraíso, para que pueda haber muchas frutas, plantas medicinales, madera de ley, resaltando nuestra ancestralidad de cuidado con el bosque”.
Desde la demarcación en 2001, la tasa media de deforestación en la Tierra Indígena Puyanawa se encuentra en proceso de reducción. En los últimos años, el proyecto afirma que ni siquiera ha habido nuevas deforestaciones, “indicando el esfuerzo de la comunidad por valorar la existencia de bosque primario”.
Yawanawá: 5 mil plántulas en meses
El proyecto también llegó al pueblo Yawanawá, en Tarauacá. Tras meses de trabajo, se completó la etapa principal del proyecto de reforestación en la Aldea Nova Esperança con la plantación de cinco mil plántulas de árboles frutales, además de especies pioneras y de madera de ley.
En el lugar también se construyó un vivero con capacidad para más de 7 mil plántulas y una semillera.
La comunidad Yawanawá también recibió capacitación en arborismo para la recolección de semillas en lo alto de los árboles.
El cacique de la aldea Nova Esperança, Isku Kua, agradece: “Este proyecto de reforestación es de mucho valor. Estamos muy felices de reutilizar las áreas para plantar árboles que se convertirán en frutas para los niños, para los animales. Somos un pueblo humilde que vive aquí en este bosque, pero con mucho respeto y con mucho amor”.
El reconocimiento de la ONU
El modelo desarrollado por los Puyanawa llamó la atención internacional. Con el título ‘En el corazón de la Amazonía, un modelo de desarrollo que respeta el bosque echa raíces’, el artículo de la ONU cuenta la historia del Pueblo Indígena Puyanawa, que, incluso tras la deforestación que afecta la Amazonía, logró reorganizarse, retomando las prácticas culturales tradicionales, además de la producción en la agricultura, respetando el bosque y el medio ambiente.
El territorio Puyanawa tiene un 93% de su área cubierta por bosques, lo que representa un importante modelo a ser reproducido por otras comunidades, que pueden alinear sosteniblemente el uso consciente de las tierras con el factor económico, generando ingresos y protección de los bosques.
El cacique José Puyanawa enfatiza: “Hay un trabajo extra, sí, pero es exactamente para preservar lo que es más sagrado. Si cortamos un bosque, nunca más se recuperará”.
La transformación que el mundo no vio
La emprendedora social Kamila Camilo, ideadora del proyecto Creators Academy, observa: “Una cosa que queda evidente para nosotros es que los pueblos del bosque no están pidiendo asistencialismo. Las soluciones están allí, están reforestando. Hace 14 años, el territorio de los Puyanawa era un lugar devastado, y hoy vemos un bosque rico, un suelo abundante. Necesitamos fortalecer el trabajo que ellos están haciendo”.
Números de la restauración indígena
Proyecto Restaura Amazonía (nacional): 19 proyectos seleccionados van a recuperar más de 3,3 mil hectáreas en territorios indígenas, con 5,7 millones de árboles plantados y generación de 1.420 empleos. R$ 150 millones del Fondo Amazonía destinados para restauración en hasta 137 tierras indígenas.
Tierra Indígena Puyanawa (Acre):
- Meta de producir 30 mil plántulas en la primera fase del proyecto para recuperar 1,5 mil hectáreas de área deforestada
- 35 mil plántulas distribuidas por el Programa Estatal de Fruticultura, entre frutales y forestales
Tierra Indígena Yawanawá (Acre):
- 5 mil plántulas plantadas, además de vivero con capacidad para 7 mil plántulas
El conocimiento que la academia ignoró
Los indígenas Puyanawa tienen conocimiento técnico sobre recolección de semillas, estructuración de vivero de plántulas e implementación de sistemas agroforestales. Este conocimiento ancestral no es reconocimiento académico, es práctica milenaria probada por generaciones.
Investigaciones recientes han mostrado que los pueblos indígenas tuvieron un papel fundamental en la formación de la biodiversidad encontrada en América del Sur. Muchas plantas surgieron como producto de técnicas indígenas de manejo del bosque, como la castaña, la pupunha, el cacao, el babaçu, la yuca y la araucaria.
En el caso de la castaña de Brasil y de la araucaria, estos árboles habrían sido distribuidos por una gran área por los pueblos indígenas antes de la ocupación europea en el continente.
Agrobiodiversidad: los verdaderos agricultores
El Alto Río Negro es un gran centro de diversidad de plantas cultivadas, siendo que el sistema agrícola de los indígenas de esta región fue reconocido por el Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (Iphan) como Patrimonio Cultural de Brasil.
La lista de los productos de esta agrobiodiversidad es bastante extensa: açaí, maní, diversas especies de papa y de pimientos, así como una gran cantidad de semillas de maíz y frijol, por citar algunos.
Lo que los datos científicos demuestran
Un estudio de 2021 divulgado por la Organización para la Alimentación y la Agricultura (FAO) y por el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (Filac) señala que las tasas de deforestación son más bajas en tierras indígenas regularizadas.
Los territorios colectivos titulados evitaron, de acuerdo con el levantamiento, entre 42,8 millones y 59,7 millones de toneladas métricas de emisiones de dióxido de carbono (CO2) cada año en Brasil, en Bolivia y en Colombia, una cantidad equivalente a sacar de circulación entre 9 millones y 12,6 millones de vehículos por un año.
La diferencia es contundente
Mientras Brasil en su conjunto enfrenta una crisis ambiental severa, los territorios indígenas demuestran que otro camino es posible:
BRAZIL GENERAL:
- Entre 1985 y 2022, hubo pérdida de 96 millones de hectáreas de vegetación nativa, un área equivalente a 2,5 veces Alemania
- La proporción de vegetación nativa cayó del 75% al 64%
TERRAS INDÍGENAS:
- Entre 1985 y 2023, las TIs solo perdieron el 1% de su vegetación nativa, mientras que las tierras privadas perdieron el 28%
- En el período de 1985 a 2022, las tierras indígenas perdieron menos del 1% de su área de vegetación, mientras que en los territorios privados esta tasa fue del 17%
El aviso de Raoni a los 90 años
En julio de 2023, a los 90 años, Raoni convocó a 700 personas para un encuentro en Alto Xingu: “Si no cuidamos de nuestra tierra y de nuestros bosques, si dejamos que se deforesten todo, todos sufrirán con los cambios climáticos, con el intenso calor y con la contaminación del aire”.
“Hace tiempo que he estado alertando al mundo, pero es necesario seguir alertando a ustedes. Y es por eso que llamo a todos ustedes, líderes y autoridades, para que juntos establezcamos un compromiso en defensa de la Tierra”.
La declaración que resume todo
La ministra de los Pueblos Indígenas, Sonia Guajajara, destacó en una reciente intervención a líderes internacionales: “Si el 82% de la biodiversidad del planeta está bajo la custodia de los pueblos indígenas del mundo, es urgente proteger los derechos de esos pueblos. Si los derechos de los pueblos indígenas en el mundo, los modos de vida, están amenazados, toda esta biodiversidad está amenazada. Si esta biodiversidad está amenazada, por lo tanto, toda la humanidad está en riesgo”.
Por qué eso importa para ti
Los pueblos indígenas no solo están protegiendo sus tierras, están protegiendo el futuro de la humanidad.
Cada hectárea de bosque en pie regula el clima, almacena carbono, produce lluvia, protege nacientes y alberga especies que pueden contener la cura para enfermedades aún desconocidas.
Cuando los Kayapó protegen 10,6 millones de hectáreas, cuando los Puyanawa replantan 30 mil plántulas, cuando Raoni viaja por el mundo a los 93 años pidiendo ayuda, están salvando no solo la Amazonía.
Están salvando el planeta entero. Y hacen esto sin depender de gobiernos, sin esperar políticas públicas, sin necesidad de autorización. Hacen porque esa es su misión ancestral. Porque el bosque no es un recurso, es hogar, es sagrado, es vida.
TIERRAS INDÍGENAS EN NÚMEROS
- 109,7 millones de hectáreas protegidas (13,9% del territorio nacional)
- 19,5% de toda la vegetación nativa de Brasil está en TIs
- 1% de pérdida de vegetación en 30 años (vs. 20,6% en áreas privadas)
- 85,7% de las especies amenazadas se preservan en TIs
- 42,8 a 59,7 millones de toneladas de CO2 evitadas anualmente
- Equivalente a sacar de circulación de 9 a 12,6 millones de vehículos por año
PROYECTOS DE RESTAURACIÓN
- 137 tierras indígenas recibirán recursos del Fondo Amazonía
- R$ 150 millones destinados para restauración
- 5,7 millones de árboles serán plantados
- 1.420 empleos generados por los proyectos
- 30 mil plántulas meta de los Puyanawa en la primera fase
- 5 mil plántulas ya plantadas por los Yawanawá
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